Леи

Леи

«Леи «Лея» - «колея», «старый прямой путь»

Данный термин впервые ввел в широкое обращение в начале XX века немецкий топограф Йозеф Хайнц.

«Лея» - особая энергетическая полоса (тропа) шириной 1-2 км. Ряд современных исследователей считают, что эти тропы обнаружили еще люди неолита, соорудившие затем вдоль них свои памятники. Впервые на связь культовых объектов древней Англии и системы леи обратил внимание английский исследователь Алфред Уоткинс, изложив данное предположение в книге «Старый прямой путь» (1925 г)..

В настоящее время считается, что леи, как Энергетические линии, собирают, накапливают и затем трансформируют различные виды планетарной энергии.

Современная информация о леях (особых путях на поверхности Земли) входит в систему предположений (утверждений) о существовании ряда следующих малоизвестных проявлений мира:

- существование обособленных (закрытых, запретных) территорий, неких современных терра инкогнита;

- существование древнего знания (и организации его хранителей, использующих терра инкогнита для своих целей), описывающее путь на данные территории (путь отмечен системой культовых объектов, своеобразных разновозрастных реперных точек);

- считается, что случайное (не контролируемое специалистами) использование системы древнего пути приводит к бесследному исчезновению людей или (что более редко) посещению странных мест;

- скорость и направление перемещения человека по данной системе строго лимитированы, что ограничивает возможности ее проявления.

Представление о лее

Особо усилился интерес к леям в Европе в 20-х годах XX века.

В 1930 году в Европе организовали несколько клубов изучения «старого прямого пути», занимавшихся практическими изысканиями данных троп на местности. Интерес к проблемам леи сохранился и после Второй мировой войны, хотя и приобрел несколько иную направленность.

В 1969 году известный исследователь Джон Мичелл в своей книге «Мнение об Атлантиде» связал западное понятие «лея» с древнекитайским понятием ландшафтной энергии «ци» (одним из основных понятий древнекитайской системы «Фэн-Шуй»). («Фэн-Шуй» (ветер и вода) - древняя наука, описывавшая скрытые проявления мира и впоследствии трансформировавшаяся в искусство предсказания, а в настоящее время - в простой набор правил для практической деятельности.

В основе «Фэн-Шуй» лежит правило «Усин» - гармония пяти стихий, находящихся в пяти типах движения и пребывающих во взаимодействии посредством обмена энергией «Ци». На Земле направление движения энергии «ци» связано с ландшафтом, природными особенностями местности, расположением рек, озер, холмов, отдельных групп деревьев.

«Фэн-Шуй» требует особо точной ориентации на местности с четкой привязкой к особо выделяемой точке отсчета (задается цепью ситуационных изменений). Данная концепция позволяла возводить строения для живых и мертвых таким образом, чтобы они пребывали в гармонии с энергетическим проявлением мира.

В наименьшей степени сохранилась та часть положений, что была связана с путешествиями, исследованием новых территорий.

Сохранившаяся структура «Фэн-Шуй» использует понятия, составляющие основу древнекитайской «Книги перемен» - «Ицзен». 64 знака описывают 64 ситуации в мире.)

Современные исследователи леи разделились на два направления: на тех, кто видит в лее каналы проявления некой формы земной энергии (США), и тех, кто предполагает более простую концепцию леи как геометрически заданную систему расположения различных исторических объектов (в Европе вторую концепцию особо отстаивает Д. Фарлонг, автор книги «Стоунхендж и пирамиды Египта» (1987).

С проявлением леи связано довольно много не совсем понятных историй.

Так, например, согласно непроверенной информации, в США задумали и провели некий проект «Дракон». Его цель - изучения феномена леи с самых различных точек зрения. Результаты данного проекта неизвестны.

Николас Хаггер, автор книги «Огонь и камни» отметил, что названия большинства мест, в той или иной степени ассоциируемых с леями, связаны с образами огня, света или золота.

Некоторые исследователи предполагают связь между понятием леи и мистическими путями посвящения, например во Франции это «путь Гуся». Это некий древний путь, путешествие-посвящение (отмеченный загадочными колодцами Грааля), описывающий по часовой стрелке спираль, совершенно не связанную с рельефом местности, охватывающий территорию от северного до южного берега Европы. Центр спирали, лес ТРОНА, располагается в районе Мейян, окончание (выход) находится в бухте Дуарпене, в районе мыса Люгене. Любопытно отметить, что в этом месте, согласно средневековым легендам, некогда исчез таинственный город Ис.

Предполагается некая связь между средневековым «путем Гуся» и ныне практически забытой, но очень популярной в Европе в конце XIX века игрой Гусек, также задающей определенные правила движения игрока по местности, где судьба воплощена в игральных костях. (Существует предположение, что отдельные элементы древнего знания были введены в различные устойчиво-популярные игры, например домино, карты и т.д.).

(При игре в Гусек в США - ключевой штат Иллинойс).

Гусек - поле из 64 клеток (аналог «Ицзена»), «1» - начало пути + «63» - сам «путь».

Игру выигрывает игрок первым попавший в клетку 63.

В движение игрока приводят две игральные кости. Имеется шесть штрафных клеток: 6 - мост, налагается штраф; 9 - гостиница, пропуск хода и двойной штраф; 31 - колодец, попавший сидит там до тех пор, пока другой игрок не займет его место, тройной штраф, 42 - лабиринт, двойной штраф; 52 - тюрьма, тройной штраф, 58 - клетка, помеченная мертвой головой, отсюда игрок обязан начать партию сызнова, тройной штраф.

В четырнадцати клетках располагается Гусь: - 5, 9, 14, 18, 23, 27, 32, 36, 41, 45, 50, 54, 59, 63.

Сохранились дополнительные правила:

- если при последнем броске выброшенные очки превосходят число, необходимое для попадания в клетку 63, игрок возвращается назад - на столько клеток, сколько у него лишних очков;

- если количество очков посылает участника в одну из гусиных клеток, то их число удваивается и участник игры продолжает движение дальше;

- девятка составленная из граней костей 3 и 6, посылает игрока из любой клетки игрового поля в клетку 26, а те же очки, полученные из 4 и 5, отправляют игрока в клетку 53;

- когда один из играющих нагоняет другого, первый должен уступить свое место сопернику и перейти в клетку, которую тот только что занимал;

- при игре на местности метание костей каждые два дня пути. (Вероятно, возможны и несколько другие варианты игры). Поскольку вышеупомянутая игра Гусек предположительно базируется на древнекитайской «Книге перемен», остановимся на ней несколько подробнее.

«Ицзен»

«Попытка математического анализа структуры древнекитайской «Книги перемен»

Три основных модели лежат в основе современной мировой культуры: белое или черное - европейская модель; белое становится черным, черное белым - китайская модель; белое и есть черное - индийская модель.

Ряд современных исследователей считают, что в некоторых памятниках культуры, дошедших до наших дней сохранилась глубинная древняя мудрость. (В конце 80-х годов XX столетия при Академии наук СССР работала специальная группа, занимавшаяся анализом ненаучного знания. В 1992 году ее финансово поддержали немецкие исследовательские фонды «Фольксваген» и «Интер-Национес» (Ганновер, ФРГ). Итогом стала книга «Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия I-XIV вв.» Изд. Филиал РАН. М.: «Республика», 1996)

Например, на данном постулате базируется Каббала.

Каббала (от еврейского глагола «каббел» - получать, буквально означает «предание») - эзотерическое учение иудаизма, довольно распространено в Европе с начала XII столетия. Данное учение предполагает, что в Торе (Пятикнижие) в «ее словесно-буквенной форме» заложена Божественная мудрость.

В ряду возможных претендентов на роль возможных носителей древней мудрости «Ицзен» стоит на одном из первых мест.

«Ицзен» - одна из древнейших книг, достоверно известных на Земле. Она всегда пользовалась славой темного и крайне загадочного текста, была крайне сложна для перевода и понимания. Когда при Цинь в Китае сожгли книги прежних трех династий, только она избегла общей участи.

В Китае самое раннее упоминание о ней относится к 672 г до н.э. (Хотя некоторые исследователи называют дату 1143 г. до н.э. - легендарная «Книга Шу». Другие считают, что систему «Восемь Гуа» придумал легендарный правитель Китая Фуш (2852-2778 гг. до н.э. Затем Вэнь-Ван, ставший основателем династии Чжоу, наложил «Гуа» Фуш друг на друга и получил 64 базовых символа. Он же первый предложил «пояснительные слова» - афоризмы к каждой позиции).

В Европе «Ицзен» относительно хорошо известна с 1681 года. Хотя отдельные специалисты знали ее и раньше, например немецкий математик Г.В. Лейбниц еще в 1679 году указывал на нее как на систему, использующую двоичную систему изложения информации.

Современный «Ицзен» базируется на взаимосвязи двух совершенно различных частей: символьной, канонической части, предположительно созданной в VIII в до н.э. (64 гексаграммы) и комментирующей, неоднократно изменявшейся на протяжении истории описательной части, созданной не ранее VI в до н.э.

Вероятно, следует сюда добавить еще и третью часть - сам механизм выбора конкретной гексаграммы, важной для вопрошающего.

Система из совокупности шести черт называется гексаграммой. «Все мировое бытие представляет собой чередование ситуаций, возникающих от взаимодействия равных, пребывающих в постоянном движении и переходящих друг в друга космических сил янь и инь.

«Ицзен» очень интересовала К.-Г. Юнга, который видел в «Книге перемен» некую структуру синхронности. (Синхронность в определенном «падении предметов указателей» и той ситуацией, в которой находится вопрошающий).

Довольно сложно сказать, каким собственно образом сформировалась символьная часть. Попытки некоторых исследователей представить ее создание на основе использования геометрических символов, выделяемых в ходе гадательной практики на костях крупного рогатого скота или панцирях черепахи, не выдерживают критики,

В современных или классических древних комментариях к «Ицзен» совершенно нет объяснений, как сформировалась законченная структура из 64 гексаграмм и главное, почему ее элементы расположены в крайне жесткой (номерной) последовательности? (Возможно, ответ на этот вопрос содержится в малоизученном тексте «Сюйгуа-чжуань», где дается толкование порядка расположения гексаграмм.)

Ряд обстоятельств позволяет предположить, что современная известная нам «Книга перемен» является лишь неким информационным осколком более сложной древней системы, впоследствии приспособленной для нужд гадания. (Подобная история упрощения с последующим использованием в чисто утилитарных целях предполагается для современных систем гадания, достоверно неизвестного происхождения Таро (или Тарот) и германо-скандинавских рун).

Советский исследователь, комментатор и переводчик «Ицзен» в СССР Ю.К. Шуцкий писал:

«По теории, использованной в «Книге перемен», весь мировой процесс во всех его проявлениях представляет собой чередование различных ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из знаков». (1).

В основе современной «Ицзен» лежит строго определенная структура из 64 элементов-знаков (ЯО), различной полярности - линии-черты сплошные (напряженные) и прерывистые (податливые). Линии-черты имеют равную весомость. Объединение этих черт в систему из трех предполагает анализ ситуации (явления) в трех вариациях времени: прошлое, настоящее и будущее. Данная структура называется - триграмма.

Объединение двух триграмм характеризует систему в отношении нижняя часть - внутреннее (небо, наступающее, созидающее); верхняя часть - внешнее (земля, отступающее, разрушающееся). Комбинация черт - СЯ. ШУ - число, определяющее изменения, вызванные взаимодействием прилегающих черт. ЦЫ - толкование. Занимаемое место, позиция - Вэй.

Различные линии-черты, в зависимости от места, занимаемого в гексаграмме, оцениваются как уместные или неуместные. Уместные для «янь» позиции - «1», «2», «3»; для «инь» - «6», «4», «3».

Уместность - это когда черта соответствует своему месту, полная уместность достигнута в гексаграмме N63, полная неуместность в гексаграмме N64.

В верхней и нижней тригамме аналогичные позиции имеют ближайшее отношение друг к другу: «1» - «4»; «2» - «5»; «3» - «6». Считается, что если соотносящиеся позиции заняты различными чертами, то между ними «есть соответствие», в случае однородности черт на соотносимых позициях, между ними «соответствия» нет.

«Управляют» черты, находящиеся в меньшинстве.

В конце XX века многие исследователи работали в области анализа структуры «Ицзен». Значительный вклад в эту работу внес советский ученый В.Масленников.

Его анализ базировался на предположении, что «любая гексаграмма есть фиксация ситуации, когда нечетное проникает в четное, а четное в нечетное». (2).

Учитывая современный уровень развития информационных теорий, он предложил, при анализе «Ицзен» заменить классические черты на цифровое выражение: «Янь» (небо, круг, цельность, все нечетное) «-» на «1» и «Инь» (земля, квадрат, прерывистость, все четное) «- -» на «0».

(Некоторые исследователи предлагают обозначать «Янь» «-» как «3» (в Древнем Китае «9») и «Инь» «- -» как «2» (в Древнем Китае «6»). Тогда «триграмма» 3/3/3 - «9» (или 111 - «3») классифицируется как «старый Янь» предполагая переход в свою противоположность; «триграмма» 3/3/2 - «8» (или 110 - «2») как «молодой Инь»; 3/2/2 - «7» (или 100 -«1») как «молодой Янь»; 2/2/2 - «6» как «старый Инь». Считается, что если верхние, средние, нижние черты триграммы символизируют лишь «светлое начало», то «чрезмерное присутствие животворных сил светлого начала» ведет к изменениям, связанным с одряхлением и ослаблением).

Анализируя структуру «Ицзен», В. Маслеников отметил, что вся совокупность гексаграмм делится на две неравные части. Первая состоит из гексаграмм, попарно симметричных и их большинство. Вторая группа представлена гексаграммами имеющими внутреннюю симметрию (1-2; 11-12; 27-28; 29-30; 61-62; 63-64). Кроме этого, в данной группе гексаграмм идет смысловое изменение; черты меняются на противоположные (1-2; 27-28; 29-30; 61-62).

Имеется пять особо выделяемых гексограмм: 1; 13; 22; 31; 44, а также пять отмеченных: 8; 10; 23; 49; 6.

На основе проведенного анализа был сделан вывод, что в структуре «Ицзен» заложен некий ритм, периодичность изменения, цикличность развития всей системы.

B. Маслеников указывает:

«В первой половине цикла происходит преимущественно внутреннее развитие системы, а во второй (начиная с гексаграммы 31) - идет преимущественно внешнее, причем в конце первого этапа развития имеются два двойных перевертыша подряд. Такие же двойные перевертыши заложены в начале и в конце цикла».

Расположив гексаграммы столбиком снизу вверх, так чтобы конец и начало двух соседних гексаграмм совпадали В. Маслеников обнаружил, что чередование черт «0» и «1» состоит из последовательно сцепленных между собой элементов типа 010; 101; 0110; 1001; ...0111110; 1000000001.

Подобная картона наблюдается при фиксации такого показателя как уместность или неуместность черт в определенном положении внутри гексаграммы: при обозначении уместности - 1, а неуместности - 0.

C.А. Самаров развил направление предложенное В. Маслениковым, постаравшись выделить из всего массива черт, составляющих структуру «Ицзен», некоторую заданную последовательность знаков.

Для удобства анализа С.А.Самаров предложил разбить вертикальные столбцы таблицы «Ицзен» в группы по 4 элемента.

В таблице имеется 64 элемента, структура определяется 2Е6. Множитель 6 есть 2 и 3. Где 2 - используемые полярно противоположные элементы 1 и 0; 2 и 3 - задает отношение внутреннее внешнее во временном соотношении. Выбранное разбиение по 4 использует структуру 2Е2. При данной разбивке каждой условно выделенной группе элементов можно поставить в соответствие одно из чисел 16-тиричной системы счисления.

Используя стандартную таблицу «Ицзен» при движении снизу вверх (от 1 к 8) и слева направо (от 1 к 57), можно получить 16-тиричной образ заданной таблицы «Ицзен» в виде новой таблицы, где каждая черта-строка есть вертикальная колонка первичной таблицы и левый нижний угол классической таблицы «Ицзен» совпадает с левым верхним углом новой таблицы.



Таблица 1

Анализ частоты встречаемости выделенных элементов текста приведен в таблице 2.



Таблица 2

Распределение элементов далеко от равномерного, что само по себе свидетельствует о наличии некой внутренней структуры. В любом известном нам тексте самыми употребительными являются разделители - пропуски между словами, знаками препинания и точка между отдельными предложениями.

Символ 9 и F встречаются соответственно 18 и 11 раз, что составляет - 17,6% и 10,4% от общего числа задействованных символов.



Таблица 3

Если предположить, что символ 9 играет роль разделителя и аналогичен нашему самому употребительному разделителю, пробелу между словами, а символ F является аналогом разделителя отдельных предложений (точки), то символический текст анализируемой «Книги перемен» сводится к следующей таблице 3.

Проведенный анализ предполагает существование характерной структуры из 2-х секций, одна из которых может быть интерпретирована как таблица неких данных (нижняя секция), а вторая - как таблица управляющих кодов.

Считаем важным отметить, что фрагменту D204 (таблица 4) в тексте комментариев к «Ицзен» соответствует указание о «пещере в пустоте».



Таблица 4

 

Комментарии :